مثل الوزير التونسي خير الدين التونسي (1225-1308هـ/1810-1890م)، محطة مهمة في تاريخ تطور خطاب التجديد والإصلاح في المجال العربي الحديث، وقد توافق نهجه الفكري والإصلاحي وتناغم إلى حد كبير مع نهج الشيخ الأزهري رفاعة الطهطاوي الذي كان معاصرا له. وهذا يفسر ما جرت عليه عادة الباحثين والمؤرخين، الذين اعتنوا بالاقتران في الحديث عنهما تارة، وبالتتابع تارة أخرى، أو بالمقارنة بينهما توافقا واختلافا تارة ثالثة، خاصة وأنهما ينتميان لجيل واحد، وكانا معاصرين معا، وكل واحد منهما نوه بكتاب الآخر في أشهر كتابين لهما.

رحلة الشيخ الأزهري رفاعة الطهطاوي (1216-1290هـ/1801-1873م)، إلى فرنسا التي دامت خمس سنوات امتدت ما بين (1826-1831م)، هي التي غيرت سيرته وقلبت مجرى حياته، وصنعت له تاريخا مختلفا ومميزا، وجعلت منه اسما حاضرا في دائرة التذكر دائما. لولا هذه الرحلة وطريقة الطهطاوي الجادة والمدهشة في التعامل معها، لما عرف واشتهر كما عرف واشتهر بعدها، فالطهطاوي بعد فرنسا هو غير الطهطاوي قبلها، في وعيه وعلمه وعقله، وفي ذاكرته وتجاربه وأفقه.

من بين مؤلفاته الكثيرة التي فاقت المائة، عرف الأديب المصري عباس محمود العقاد (1306-1383هـ/1899-1964م) واشتهر بكتب العبقريات، وبات يكنى بها فيقال له صاحب العبقريات وصاحب أدب العبقريات، وهي مجموع المؤلفات التي حملت في مفتتح عناوينها كلمة "عبقرية"، وجاءت مقترنة بالحديث عن شخصيات ينتمي معظمها إلى المجال التاريخي الإسلامي.

اعتنى المفكر الإنجليزي جون لوك (1632-1704م) بفكرة التسامح، واشتهر بكتابه الوجيز الموسوم بعنوان: (رسالة في التسامح) الصادر باللغة اللاتينية سنة 1689م من دون توقيع اسمه عليه، وما إن عرف في وقته حتى توالت ترجماته وتتابعت عابرة المجتمعات الأوروبية، ممتدت إلى اللغات الفرنسية والألمانية والإيطالية والهولندية، وقد مثل لاحقا نصا كلاسيكيا بات يؤرخ له في تاريخ تطور فكرة التسامح في ساحة الفكر الأوروبي الحديث. في هذه الرسالة أعلن لوك وبشكل واضح وصريح رفضه التسامح مع الملحدين ومنكري وجود الله، واضعا حدودا للتسامح، مقدما نصا مهما، بقي وما زال يلفت الانتباه في كل حديث يتعلق بالتسامح، وفي كل حديث يتعلق بالالحاد.

في سنة 1935م نشر الفيلسوف والرياضي الإنجليزي برتراند رسل (1872-1970م) مقالة لافتة بعنوان: (في مدح الكسل)، مؤرخا بها موقفا فكريا مدافعا عن الكسل الذي لا يخلو عنده من فضيلة، قالبا صورته النمطية المرذولة، وكاشفا عن الجانب الحسن اللامرئي عند عموم الناس، ومتخذا منه مفهوما نقديا لنظام العمل الصارم في المجتمعات الحديثة. وبجدية تامة حسب قوله، يرى رسل أن العالم الحديث يصيبه الكثير من الأذى نتيجة الاعتقاد بفضيلة العمل، في حين أن السبيل إلى السعادة والرفاهية ينحصر في نظره في الإقلال المنظم للعمل، مقترحا تخفيض ساعات العمل اليومية إلى حدود أربع ساعات، ومعتبرا أن الفراغ ضرورة للحضارة، ويمكن عن طريق وسائل العلم الحديث توزيع الفراغ توزيعا عادلا من دون إضرار بالحضارة.

وردت في المرويات الحديثية وتكررت عبارة: (الحكمة ضالة المؤمن)، منها ما روي عن النبي الأكرم (ص) أنه قال: (كلمة الحكمة ضالة المؤمن فحيث وجدها فهو أحق بها)، من يتأمل في هذا القول يرى فيه قولا ينبض بالحكمة التي مثلت فاتحة له وعنوانا، ولأهميته وقيمته فهو بحاجة إلى نوع من الاستكشاف أو باصطلاح العلوم الاجتماعية الحديثة بحاجة إلى حفريات معرفية، لكونه من الأقوال التي تتسم بالغنى في ناحية المعنى، والثراء في حقله الدلالي.

من المفارقات المثيرة للدهشة والظاهرة للعيان أن الانقسامات والصدامات الحادة والعنيفة التي ظهرت في مجتمعات المسلمين المعاصرين، لا نكاد نراها بتلك الشدة ولا بذلك الامتداد في باقي المجتمعات الأخرى التي تنتمي إلى ديانات وحضارات مختلفة. فلا نكاد نرى مثل هذه الانقسامات والصدامات الحادة والعنيفة في مجتمعات المسيحيين اليوم على اختلاف مذاهبهم وطوائفهم الذين ينتمون إلى الحضارة الأوروبية، ولا في مجتمعات اليهود على اختلاف مذاهبهم وطوائفهم، ولا نراها كذلك في مجتمعات البوذيين الذين يتوزعون وينتمون إلى الحضارة الصينية والحضارة اليابانية

لم تكن الطبيعة المدنية في الإسلام، المغايرة كليا للبداوة والطبيعة البدوية، حالة طارئة أو عارضة، كما لم تكن حالة هامشية أو جانبية، ولا حالة جامدة أو ساكنة، وإنما كانت تمثل حالة أصيلة وعميقة، ظهر الإسلام بها، ودافع عنها، وعمل على المحافظة عليها بتشريعات وأحكام شديدة وصارمة، وسعى إلى تجسيدها كيانا ووجودا، لتكون مظهرا للتمدن والعمران الإنساني. ولفت الانتباه لهذه لطبيعة المدنية في الإسلام وعلاقتها بتطور الفنون والجماليات، يتأكد اليوم في ظل الكارثة الكبرى والمؤسفة التي حصلت في السنوات الأخيرة في بعض البلدان العربية والإسلامية

في المجال العربي الحديث والمعاصر هناك ثلاثة تساؤلات مهمة، يمكن من خلالها مقاربة فكرة التقدم بمنظورات مختلفة، مع ما بين هذه التساؤلات الثلاثة من تفاوت من ناحية الشهرة وأفق التداول، وكذا من ناحية الفاصل الزمني الذي يتخطى العقود من الزمان. هذه التساؤلات الثلاثة وبحسب تعاقبها الزمني هي: أولا: التساؤل الذي طرحه الأديب اللبناني شكيب أرسلان (1286-1366هـ/1869-1946م)، وتحدد بهذا النحو: لماذا تأخر المسلمون ولماذا تقدم غيرهم؟ واختاره عنوانا لكتابه الوجيز الصادر سنة 1930م.

أحسنت الفلسفة كثيرا حين عرفت نفسها بطريقة جمالية تثير الدهشة بجمالها، حين قالت إنها تعني حب الحكمة أو محبة الحكمة، فجمعت بين كلمتين جميلتين مبنى ومعنى، لا يختلف أحد من البشر على جمالهما، هما: كلمة "حب" وكلمة "حكمة"، وضمت بينهما ضما بقي ثابتا وممتدا في تاريخ الفكر الإنساني، وتفردت الفلسفة بجمالية هذا الضم الجميل والبديع.

عندما انشغلت بدراسة مفهوم التسامح، استوقفت انتباهي أربعة مفارقات لها وضعيات وسياقات مختلفة ومتنوعة، وهي: أولا: عرفت الشريعة الإسلامية بوصف الشريعة السمحة، الوصف الذي تردد على نطاق واسع في مجالنا التداولي العربي والإسلامي، الديني وحتى الأدبي والثقافي والتاريخي، واستنادا إلى هذا الوصف رأى علامة تونس الشيخ محمد الطاهر بن عاشور (1296-1393هـ/1879-1973م) في كتابه الشهير (مقاصد الشريعة الإسلامية) الصادر سنة 1946م، أن السماحة هي أولى أوصاف الشريعة وأكبر مقاصدها.