سوف يجد المؤرخون الاجتماعيون والإنسانيون لاحقا، وأين ما كانوا، أن العولمة جلبت معها أوسع حديث عن الهوية والهويات في العالم، وبطريقة لم تحصل بهذه الصورة من قبل، وأنها من الحالات النادرة التي تكون فيه الهوية بهذا المستوى من الاهتمام الكمي العابر بين ثقافات العالم، وبشكل يمكن أن يؤرخ له من هذه الجهة.

عندما انشغلت بدراسة مفهوم التسامح، استوقفت انتباهي أربعة مفارقات لها وضعيات وسياقات مختلفة ومتنوعة، وهي: أولا: عرفت الشريعة الإسلامية بوصف الشريعة السمحة، الوصف الذي تردد على نطاق واسع في مجالنا التداولي العربي والإسلامي، الديني وحتى الأدبي والثقافي والتاريخي، واستنادا إلى هذا الوصف رأى علامة تونس الشيخ محمد الطاهر بن عاشور (1296-1393هـ/1879-1973م) في كتابه الشهير (مقاصد الشريعة الإسلامية) الصادر سنة 1946م، أن السماحة هي أولى أوصاف الشريعة وأكبر مقاصدها.

عند النظر في تجارب حوارات الأديان خلال الفترة الممتدة من القرن الماضي إلى اليوم، يمكن القول إنها تحددت في ثلاثة أنماط أساسية، كل نمط له طابعه الخاص المميز له، وله حكمته وفلسفته الموجهة والناظمة لنشاطه، وهذه الأنماط الثلاثة هي: النمط الأول: تجارب الحوارات الداخلية والخاصة، التي تحددت في نطاق فئات معينة، كانت غالبا من رجالات الدين ومن المهتمين بالدراسات والمناظرات الكلامية واللاهوتية، وغلب على هذا النمط من الحوارات، المناقشات الفكرية والعلمية المركزة والمعمقة، وتناولت القضايا والمسائل المختلف والمتنازع عليها

في العلاقة بين الشباب وحوار الأديان، هناك جانبان جانب يتصل بالشباب والرؤية إلى حوار الأديان، وجانب يتصل بحوار الأديان والرؤية إلى الشباب، وهذا يعني أن البحث في الجانبين يتصل بالكشف عن طبيعة الرؤية، هويتها وماهيتها، شكلها ومضمونها، والتحقق منها وجودا وعدما، قبضا وبسطا، نقصا واكتمالا. وهذه الرؤية هي الأساس في هذه العلاقة، فإما أنها تقيم جسرا بين الشباب وحوار الأديان، أو أنها تقطع هذا الجسر وتهدمه، وإما أنها تفعل تواصلا وانفتاحا، أو أنها تكرس قطيعة وانغلاقا، وإما أنها تبني أملا وطموحا، أو أنها تسلب هذا الأمل والطموح.

فكرة التقريب بين المذاهب الإسلامية في حقيقتها وحكمتها هي فكرة إصلاحية تامة، نهض بها المصلحون، وانخرط فيها، ودافع عنها، وثبت عليها المصلحون أصحاب الفكر الإصلاحي، وقاطعها، وشكك فيها، واعترض عليها، ووقف في طريقها الجامدون أصحاب الفكر التقليدي الجامد، الذين ينتمون إلى علم الكلام القديم القائم على البحث عن الفرق بين الفرق، والمنشغلون بتقسيم الأمة إلى ملل ونحل ضالة وزائغة.

لا يمكن الإحاطة بمفهوم الحداثة بعيدا عن فكرة الزمن، هذه الحقيقة وهذه العلاقة لا بد من إدراكها عند النظر والتأمل في مفهوم الحداثة، فهناك اتصال واقتران لا ينفصل ولا ينقطع أبدا بين الحداثة والزمن، ومتى ما حصل هذا الفصل وهذا القطع اختل تكوين المعرفة بمفهوم الحداثة. وكل فهم للحداثة لا يكون ناظرا لفكرة الزمن، لا يعطي إلا فهما ناقصا ومنقوصا لمفهوم الحداثة، المفهوم الذي لا يتحدد ولا يكتمل بدون فكرة الزمن، فالحداثة بدون فكرة الزمن هي حداثة ناقصة، أو حداثة غير مكتملة، أو أنها حداثة متوهمة، وهي ليست حداثة إلا على سبيل المجاز، وليس سبيل الحقيقة.

من التساؤلات المعرفية والنقدية المهمة المتعلقة بالحداثة، التساؤل حول مفهوم الحداثة هل هو مفهوم خاص أم هو مفهوم عام؟ بمعنى هل أن مفهوم الحداثة هو مفهوم خاص بالغرب يتأطر بثقافته وتراثه وتاريخه، ويتحدد به، وينحصر عليه، ولا يتعداه إلى غيره، فهو المخول بالحديث عن هذا المفهوم دون سواه، وهو المعني بتحديد ماهية هذا المفهوم وهويته، مادته وصورته، وجهته ومساره! أم هو مفهوم عام ظهر في كل الحضارات، وعرفته جميع المدنيات، وعبرت عنه مختلف التجارب الحضارية التي مرت على التاريخ الإنساني في أزمنته القديمة والحديثة، ومن ثم فهو مفهوم عام لا يحق للغرب أن يحتكره لنفسه، ويعلن تملكه، ويكون وصيا عليه، وإنما يحق للحضارات والمدنيات الأخرى أن تكون شريكة في التعبير عن هذا المفهوم، وبلا وصاية أو احتكار من أحد!

في كتابه الشهير (تجديد التفكير الديني في الإسلام) الصادر باللغة الإنجليزية سنة 1930م، أطلق الدكتور محمد إقبال (1294-1357هـ/1877-1938م) مقولة مهمة من الناحيتين البلاغية والفكرية، اعتبر فيها أن الاجتهاد هو مبدأ الحركة في الإسلام، واكتسبت هذا المقولة قدرا من الاهتمام عند بعض الكتاب والباحثين العرب والمسلمين، وحتى عند بعض المستشرقين الأوروبيين التي وردت هذه المقولة وترددت في كتاباتهم ودراساتهم.

من المقولات التي اشتهر بها كثيرا المفكر الألماني يورغن هابرماس، مقولة أن (الحداثة مشروع لم يكتمل)، أو (مشروع لم ينجز) على اختلاف الترجمات، وهذه المقولة في الأصل كانت عنوان محاضرة ألقاها هابرماس سنة 1980م، بمناسبة تسلمه جائزة أدورنو التي تمنحها مدينة فرانكفورت الألمانية. وقد تعمد هابرماس التذكير بهذه المقولة، ولفت الانتباه إليها، وذلك حين جعل منها كلمات السطر الأول للتمهيد المقتضب الذي افتتح به كتابه الشهير (القول الفلسفي للحداثة) على ترجمة، أو (الخطاب الفلسفي للحداثة) على ترجمة أخرى، الصادر سنة 1985م.

لعلنا اليوم بأمس الحاجة لاستعادة لحظة إقبال (1294-1357هـ/1877-1938م) الفكرية والتاريخية، والتوقف عند هذه اللحظة فحصا وتحليلا من جهة، فهما وتبصرا من جهة أخرى، بناء وتراكما من جهة ثالثة، تواصلا وتجاوزا من جهة رابعة، هذه هي حلقات تطور عمليات تكامل الفهم والمعرفة تجاه جميع اللحظات الفكرية المهمة في التاريخ.

ما أود لفت الانتباه إليه أن مالك بن نبي هو صاحب نظرية في الحضارة، وهذه النظرية تمثل جوهر ولب النظام الفكري لابن نبي، كما أنها تمثل الإطار الناظم لجميع الرؤى والأفكار والمفاهيم التي طرحها ودافع عنها في أحاديثه وكتاباته ومؤلفاته، وهذا ما يفسر عنونة جميع مؤلفاته بعنوان (مشكلات الحضارة)، مع أنه لم يستعمل تسمية الحضارة في جميع عناوين مؤلفاته.