لم تكن الطبيعة المدنية في الإسلام، المغايرة كليا للبداوة والطبيعة البدوية، حالة طارئة أو عارضة، كما لم تكن حالة هامشية أو جانبية، ولا حالة جامدة أو ساكنة، وإنما كانت تمثل حالة أصيلة وعميقة، ظهر الإسلام بها، ودافع عنها، وعمل على المحافظة عليها بتشريعات وأحكام شديدة وصارمة، وسعى إلى تجسيدها كيانا ووجودا، لتكون مظهرا للتمدن والعمران الإنساني. ولفت الانتباه لهذه لطبيعة المدنية في الإسلام وعلاقتها بتطور الفنون والجماليات، يتأكد اليوم في ظل الكارثة الكبرى والمؤسفة التي حصلت في السنوات الأخيرة في بعض البلدان العربية والإسلامية

في المجال العربي الحديث والمعاصر هناك ثلاثة تساؤلات مهمة، يمكن من خلالها مقاربة فكرة التقدم بمنظورات مختلفة، مع ما بين هذه التساؤلات الثلاثة من تفاوت من ناحية الشهرة وأفق التداول، وكذا من ناحية الفاصل الزمني الذي يتخطى العقود من الزمان. هذه التساؤلات الثلاثة وبحسب تعاقبها الزمني هي: أولا: التساؤل الذي طرحه الأديب اللبناني شكيب أرسلان (1286-1366هـ/1869-1946م)، وتحدد بهذا النحو: لماذا تأخر المسلمون ولماذا تقدم غيرهم؟ واختاره عنوانا لكتابه الوجيز الصادر سنة 1930م.

يعد كتاب الدكتور طه حسين (1306-1393هـ/1889-1973م) (مستقبل الثقافة في مصر) الصادر سنة 1938م، أول كتاب في الأدب العربي الحديث يتحدث بشكل مستفيض عن مستقبل الثقافة، ويقرن ما بين الثقافة والمستقبل، ويضع الثقافة في صلب الحديث عن المستقبل، ويلفت الانتباه إلى أثر الثقافة في مستقبليات الدول والمجتمعات، وأن لا مستقبل ولا مستقبليات من دون الثقافة، ومؤكدا منظورا حيويا يمكن تسميته المنظور الثقافي المستقبلي. كان المفترض من هذا الكتاب أن يأخذ في وقته صفة البيان الثقافي، ويكون دافعا لتكوين وعي جديد في البلاد العربية نحو الالتفات لمسألة العلاقة بين الثقافة والمستقبل

من الظواهر الدالة ثقافيا وبشكل متعاكس في المجال الفكري العربي المعاصر، الظاهرة التي تتيحها لنا المقابلة أو المقارنة بين مقدمتين مهمتين لكتابين عربيين هما: مقدمة كتاب (تجديد الفكر العربي) للباحث المصري الدكتور زكي نجيب محمود، ومقدمة كتاب (مدخل إلى التنوير الأوروبي) للباحث السوري الدكتور هاشم صالح ما بين هاتين المقدمتين التي تفصل بينهما ما يزيد على ثلاثة عقود من الزمان، نقف من جهة أمام نصين لهما أهميتهما من ناحية بيان الموقف الفكري، ونقف من جهة أخرى أمام مكاشفتين لهما أهميتهما كذلك من ناحية بيان الموقف النفسي، ومن جهة ثالثة نقف أمام مفارقتين لهما أهميتهما الفائقة من ناحية بيان تعاكس الموقف في العلاقة بين الذات والآخر.

أحسنت الفلسفة كثيرا حين عرفت نفسها بطريقة جمالية تثير الدهشة بجمالها، حين قالت إنها تعني حب الحكمة أو محبة الحكمة، فجمعت بين كلمتين جميلتين مبنى ومعنى، لا يختلف أحد من البشر على جمالهما، هما: كلمة "حب" وكلمة "حكمة"، وضمت بينهما ضما بقي ثابتا وممتدا في تاريخ الفكر الإنساني، وتفردت الفلسفة بجمالية هذا الضم الجميل والبديع.

في سنة 1948م أصدر المفكر الجزائري مالك بن نبي (1905-1973م), باللغة الفرنسية أحد أشهر مؤلفاته وهو كتاب (شروط النهضة), في هذا الكتاب وعند حديثه عن الإنسان بوصفه العنصر الأول في عناصر تركيب وبناء الحضارة, أشار ابن نبي إلى الثقافة, وقدم نظرية في هذا الشأن, اعتبر فيها أن الثقافة تتألف من أربعة عناصر أساسية وتمامية, العنصر الثاني في هذه العناصر الأربعة أطلق عليه تسمية التوجيه الجمالي. وعند النظر في مجموع ما تحدث به ابن نبي عن فكرة التوجيه الجمالي, يمكن ضبط وتحديد هذه الفكرة في النقاط الآتية:

عندما انشغلت بدراسة مفهوم التسامح، استوقفت انتباهي أربعة مفارقات لها وضعيات وسياقات مختلفة ومتنوعة، وهي: أولا: عرفت الشريعة الإسلامية بوصف الشريعة السمحة، الوصف الذي تردد على نطاق واسع في مجالنا التداولي العربي والإسلامي، الديني وحتى الأدبي والثقافي والتاريخي، واستنادا إلى هذا الوصف رأى علامة تونس الشيخ محمد الطاهر بن عاشور (1296-1393هـ/1879-1973م) في كتابه الشهير (مقاصد الشريعة الإسلامية) الصادر سنة 1946م، أن السماحة هي أولى أوصاف الشريعة وأكبر مقاصدها.

فكرة التقريب بين المذاهب الإسلامية في حقيقتها وحكمتها هي فكرة إصلاحية تامة، نهض بها المصلحون، وانخرط فيها، ودافع عنها، وثبت عليها المصلحون أصحاب الفكر الإصلاحي، وقاطعها، وشكك فيها، واعترض عليها، ووقف في طريقها الجامدون أصحاب الفكر التقليدي الجامد، الذين ينتمون إلى علم الكلام القديم القائم على البحث عن الفرق بين الفرق، والمنشغلون بتقسيم الأمة إلى ملل ونحل ضالة وزائغة.

من التساؤلات المعرفية والنقدية المهمة المتعلقة بالحداثة، التساؤل حول مفهوم الحداثة هل هو مفهوم خاص أم هو مفهوم عام؟ بمعنى هل أن مفهوم الحداثة هو مفهوم خاص بالغرب يتأطر بثقافته وتراثه وتاريخه، ويتحدد به، وينحصر عليه، ولا يتعداه إلى غيره، فهو المخول بالحديث عن هذا المفهوم دون سواه، وهو المعني بتحديد ماهية هذا المفهوم وهويته، مادته وصورته، وجهته ومساره! أم هو مفهوم عام ظهر في كل الحضارات، وعرفته جميع المدنيات، وعبرت عنه مختلف التجارب الحضارية التي مرت على التاريخ الإنساني في أزمنته القديمة والحديثة، ومن ثم فهو مفهوم عام لا يحق للغرب أن يحتكره لنفسه، ويعلن تملكه، ويكون وصيا عليه، وإنما يحق للحضارات والمدنيات الأخرى أن تكون شريكة في التعبير عن هذا المفهوم، وبلا وصاية أو احتكار من أحد!

في كتابه الشهير (تجديد التفكير الديني في الإسلام) الصادر باللغة الإنجليزية سنة 1930م، أطلق الدكتور محمد إقبال (1294-1357هـ/1877-1938م) مقولة مهمة من الناحيتين البلاغية والفكرية، اعتبر فيها أن الاجتهاد هو مبدأ الحركة في الإسلام، واكتسبت هذا المقولة قدرا من الاهتمام عند بعض الكتاب والباحثين العرب والمسلمين، وحتى عند بعض المستشرقين الأوروبيين التي وردت هذه المقولة وترددت في كتاباتهم ودراساتهم.

لعلنا اليوم بأمس الحاجة لاستعادة لحظة إقبال (1294-1357هـ/1877-1938م) الفكرية والتاريخية، والتوقف عند هذه اللحظة فحصا وتحليلا من جهة، فهما وتبصرا من جهة أخرى، بناء وتراكما من جهة ثالثة، تواصلا وتجاوزا من جهة رابعة، هذه هي حلقات تطور عمليات تكامل الفهم والمعرفة تجاه جميع اللحظات الفكرية المهمة في التاريخ.